dalailama.com
थेकचेन छोलिंग, धर्मशाला, हिमाचल प्रदेश, भारत। परम पावन दलाई लामा आज १७ नवंबर की प्रातः राष्ट्रीय आपदा प्रबंधन संस्थान के कार्यक्रम में वर्चुअल माध्यम से अतिथि के रूप में उपस्थित थे। उनका स्वागत संस्थान के कार्यकारी निदेशक मेजर जनरल मनोज कुमार बिंदल ने किया। उन्होंने परम पावन को आपदा प्रबंधन के संदर्भ में करुणा और प्रेम के बारे में बोलने के लिए आमंत्रित किया।
परम पावन ने अपने संबोधन की शुरुआत करते हुए कहा, ‘सबसे पहले मैं भारतीय तरीके से नमस्ते कहना चाहता हूं और इसके बाद ताशी देलेक कहना चाहूंगा, जैसा कि हम तिब्बती में कहते हैं।’
उन्होंने आगे कहा, ‘भारत और तिब्बत के बीच काफी अद्भुत विशेष संबंध हैं। सातवीं शताब्दी में तिब्बती सम्राट के चीनी शाही परिवार के साथ घनिष्ठ संबंध थे। तिब्बती सम्राट ने एक चीनी राजकुमारी से शादी की और हम कल्पना कर सकते हैं कि उन्होंने चीनी खान-पान और अन्य चीजों का आनंद लिया होगा। फिर भी जब यह विचार आया कि तिब्बती में लेखन का क्या स्वरूप होगा, तो उन्होंने चीनी परंपरा के प्रति अनिच्छा जताई और इसके बजाय भारतीय देवनागरी लिपि पर आधारित तिब्बती वर्णमाला को डिजाइन करने का विकल्प चुना।’
‘परंपरागत रूप से हम भारत को न केवल पवित्र भूमि के रूप में देखते हैं, बल्कि अपने ज्ञान के स्रोत के रूप में भी देखते हैं। बुद्ध भारत के ही थे, जिन्होंने भारत में अपने ज्ञान का प्रचार किया। पाली भाषा भी यहां की एक परंपरा है, जिसका अनुकरण मुख्य रूप से श्रीलंका, बर्मा, थाईलैंड आदि देशों में किया जाता है। इसी तरह संस्कृत यहां की दूसरी परंपरा है। आठवीं शताब्दी में तिब्बती सम्राट ने नालंदा विश्वविद्यालय के लब्ध-प्रतिष्ठित विद्वान शांतरक्षित को तिब्बत में आमंत्रित किया। इस बात को ध्यान में रखते हुए कि तिब्बतियों की अपनी लिखित भाषा है, उन्होंने उन्हें भारतीय बौद्ध साहित्य का तिब्बती में अनुवाद करने के लिए प्रोत्साहित किया। परिणामस्वरूप कांग्यूर और तेंग्यूर की रचना हो गई। कांग्यूर में १०० खंडों में बुद्ध वचनों का संकलन है जबकि तेंग्यूर में बुद्ध के बाद के आचार्यों की रचनाएं हैं जो २०० से अधिक खंडों में है। इनमें नागार्जुन और असंग जैसे ज्यादातर भारतीय आचार्य शामिल हैं।’
‘संस्कृत परंपरा के अनुयायियों ने बुद्ध की इस सलाह को स्वीकार किया कि उन्होंने जो कुछ भी सिखाया उसे केवल इसलिए स्वीकार न करें कि ये बुद्ध के वचन हैं, बल्कि उन पर सवाल उठाएं और उनकी जांच करें। धर्मकीर्ति का ‘वैध अनुभूति का संग्रह’ और चंद्रकीर्ति का ‘मध्यम मार्ग में प्रवेश’ नालंदा परंपरा के प्रमुख ग्रंथ थे, जिनमें उन्होंने तर्क और मध्यम मार्ग के दृष्टिकोण पर प्रकाश डाला था। मैं चंद्रकीर्ति के ‘मध्यम मार्ग में प्रवेश’ ग्रंथ के साथ ही उनकी टिप्पणी को अपनी मेज पर रखता हूं और उन्हें हर दिन पढ़ता हूं।’
‘बचपन में मैं अनिच्छुक छात्र था, लेकिन मैंने दिन-प्रतिदिन इन ग्रंथों के कुछ हिस्सों को याद किया और जो मैंने अपने शिक्षक से सीखा उसे दोहराया।’
‘चूंकि हमारा प्रशिक्षण तर्कों और कारणों पर आधारित है, इसलिए हम वैज्ञानिकों के साथ उपयोगी बातचीत करने में सक्षम हुए हैं। हमने जिन विषयों पर चर्चा की है उनमें मन की कार्यप्रणाली और नकारात्मक भावनाओं को कैसे बदला जाए, जैसे विषय शामिल हैं। मुझे इस बात पर गर्व है कि मैं बौद्ध दर्शन को वैज्ञानिक दृष्टिकोण से जोड़ने में सक्षम हूं। मैं अपने मित्र फ़्रांसिस्को वरेला की तरह सोचना पसंद करता हूं, जो बौद्ध धर्म में भी गहरी रुचि रखने वाले वैज्ञानिक थे। वह कहते थे, ‘मैं अपनी बौद्ध टोपी पहन रहा हूं, या अब, मैं अपनी वैज्ञानिक टोपी पहन रहा हूं। क्योंकि वह इसी दृष्टिकोण के अनुयायी रहे थे। आधुनिक शिक्षा को प्राचीन भारतीय ज्ञान के साथ जोड़ने का समय आ गया है, जिसके आधार पर हम इस ग्रह पर ज्ञान में महत्वपूर्ण योगदान दे सकते हैं।
‘आपदा प्रबंधन के संबंध में हमारे कार्य सकारात्मक हैं या नहीं, यह हमारी प्रेरणा पर निर्भर करता है। मुख्य कारक यह है कि क्या हमारे पास करुणामय रवैया है। भारत में ‘अहिंसा’ और ‘करुणा’ की पुरानी परंपराएं हैं। इसमें कोई नुकसान नहीं है। महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि क्या उन्हें आधुनिक दृष्टिकोण के साथ जोड़ा जा सकता है।
अतीत में, महात्मा गांधी ने यह दिखाया कि अहिंसा को व्यावहारिक रूप में कैसे लागू किया जा सकता है। दक्षिण अफ्रीका में नेल्सन मंडेला और बिशप टूटू और संयुक्त राज्य अमेरिका में मार्टिन लूथर किंग जैसी हस्तियों ने उनकी उपलब्धियों की प्रशंसा की और उनका अनुकरण किया। किसी को कोई नुकसान न पहुंचाने और अहिंसा का दर्शन न केवल नैतिक रूप से सही है, बल्कि यह व्यावहारिक रूप से भी उपयुक्त हैं।’
परम पावन ने बताया कि उन्होंने अपना अधिकांश जीवन भारत में बिताया है और उनका मस्तिष्क भारतीय ज्ञान से भरा है। उसने घोषणा की कि वह एक शरणार्थी हैं, लेकिन पंडित नेहरू ने उन्हें एक घर दिया, पहले मसूरी में और बाद में धर्मशाला में। उन्होंने टिप्पणी की कि जब वे पहली बार मसूरी से धर्मशाला गए तो उन्हें लगा कि वे कहीं दूर जा रहे हैं और एक अच्छी तरह से जुड़े हुए स्थान को छोड़ रहे हैं, लेकिन उनके साथ आए राजनीतिक अधिकारी पं. पंत ने भविष्यवाणी की कि धर्मशाला वह स्थान है जहां से दलाई लामा का संदेश पूरी दुनिया में पहुंचेगा।
उन्होंने कहा, ‘उस समय मैंने सोचा था कि वह अतिशयोक्ति कर रहे थे, लेकिन वह सही हो सकते थे। वैसे भी, मैं प्राचीन भारतीय ज्ञान के बारे में जो समझता हूं उसे साझा करने में मुझे खुशी हो रही है जो लोगों को मन की शांति खोजने में मदद करके एक अधिक शांतिपूर्ण दुनिया बनाने में योगदान दे सकता है। चूंकि हर कोई शांति से रहना चाहता है, इसलिए हमें यह समझना होगा कि लड़ाई-झगड़े, हत्या और हथियारों पर भारी मात्रा में धन खर्च करना पुरानी बात हो चुकी है। हमें तर्क और शिक्षा के आधार पर दुनिया को बदलना है।’
श्रोताओं के प्रश्नों के उत्तर में परम पावन ने इस बात पर जोर दिया कि चूंकि धार्मिक साधना चित्त की शांति प्राप्त करने का एक साधन है और चूंकि सभी धार्मिक परंपराएं अपने मूल में करुणा की शिक्षा देती हैं, इसलिए वे सभी सम्मान के योग्य हैं। उन्होंने कहा कि क्योंकि सभी प्राणी सुखी रहना चाहते हैं और सभी को सुखी और दुख से मुक्त होने का अधिकार है। करुणा का असर लोकतंत्र पर भी पड़ता है।
जहां तक मनुष्य का संबंध प्रौद्योगिकी और पर्यावरण से है, इस बारे में परम पावन ने सलाह दी कि हमें हमेशा एक व्यापक तथा समग्र दृष्टिकोण से चीजों को देखने की आवश्यकता है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि प्रौद्योगिकी मानवता की सेवा के लिए है और हमें पर्यावरण की रक्षा के लिए सतर्क रहना चाहिए।
अस्वीकार्य अन्याय और अपमान का सामना करने की बात कहने वाले एक वैज्ञानिक चाहते थे कि हानिकारक व्यवहार का जवाब करुणा से कैसे दिया जाए। परम पावन ने उन्हें बताया कि खुश रहने के लिए किसी तरह का नुकसान नहीं करनेवाली ‘अहिंसा’ आवश्यक है, और सभी के साथ करुणा से व्यवहार करने का नाम ‘करुणा’ है। उन्होंने यह मानने के महत्व का उल्लेख किया कि धार्मिक साधना का मूल विभाजनकारी राजनीतिक नीति की तरह नहीं है। इसका सार करुणा है, जिसके प्रकाश में दूसरों के साथ भेदभाव या संघर्ष की कोई बात नहीं हो सकती है। कुल मिलाकर, उन्होंने कहा कि भारत सभी धर्मों का एक साथ शांतिपूर्वक रहने का एक उदाहरण प्रस्तुत करता है।
यह टिप्पणी करते हुए कि आधुनिक शिक्षा प्रणाली मन की शांति विकसित करने के तरीकों पर बहुत कम ध्यान देती है, परम पावन ने ‘अहिंसा’ और ‘करुणा’ को बढ़ावा देने के लिए कदम उठाने की जरूरत पर बल दिया।
उन्होंने कहा, ‘जब हम बच्चे होते हैं तो हम सभी अपनी मां के स्नेह में पलते होते हैं, लेकिन जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं प्यार और स्नेह हमें कम प्रासंगिक लगने लगते हैं। हालांकि, करुणा का अभ्यास यहां और अभी एक शांतिपूर्ण व्यक्ति होने के बारे में है। करुणा का एक पहलू यह आत्मसात करना है कि अन्य लोग हमारे जैसे ही हैं। सामाजिक प्राणी होने के नाते हमारी एक-दूसरे की मदद करने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है। फिर भी, मैं वास्तव में उन लोगों और संगठनों की प्रशंसा करता हूं जो आपदा से प्रभावित लोगों की मदद करने के लिए आगे आते हैं।
‘कोविड-१९ महामारी उन लोगों की मदद करने के लिए भी कई अवसर लेकर आई है जो बीमार पड़ गए हैं या अपने खोए हुए रिश्तेदारों के दुख से घिरे हैं। दूसरों को कठिनाइयों में देखना मनोबल महसूस करने का कारण नहीं है, इससे हमारी करुणा की भावना को मजबूत करना चाहिए।’
परम पावन ने टिप्पणी की कि पूर्व में वैज्ञानिकों ने आंतरिक शांति की भूमिका पर अधिक ध्यान नहीं दिया। यह बदल गया है और शारीरिक और मानसिक कल्याण के लिए मन की शांति प्राप्त करने का महत्व बहुत बेहतर समझा जा रहा है। क्रोध और भय जैसी विनाशकारी भावनाओं के विघटनकारी प्रभाव और उसके चिंता को जन्म देने की प्रवृत्ति की भी अधिक स्पष्ट रूप से पहचान की जाती है। इसी तरह, इस बात की मान्यता बढ़ती जा रही है कि करुणा धैर्य और समस्याओं के प्रति अधिक यथार्थवादी दृष्टिकोण लाती है। परम पावन ने यह जांचने के लिए कि क्या कठिनाइयों को दूर किया जा सकता है, शांतिदेव की सलाह का हवाला दिया। अगर कठिनाइयों को दूर किया जा सकता है तो उसे करना चाहिए; यदि उन्हें दूर नहीं किया जा सकता है तो उनके बारे में चिंता करने से स्थिति में सुधार नहीं होगा।
परम पावन ने याद करते हुए बताया, ‘मैंने अपना देश, अपनी स्वतंत्रता खो दी और इतना विनाश देखा और फिर भी मुझे अभी भी लगता है कि मेरा मध्यम मार्ग दृष्टिकोण वास्तविक स्वायत्तता की तलाश में जो हमें हमारी संस्कृति को संरक्षित करने की अनुमति देता है, एक यथार्थवादी विकल्प है। इतना ही नहीं, इसी का प्रभाव है कि बड़ी संख्या में चीनी भाई-बहन बौद्ध धर्म में रुचि ले रहे हैं और हमारी परंपराओं से सीख सकते हैं।’
मेजर जनरल बिंदल ने बातचीत का सारांश प्रस्तुत किया और चार बिंदुओं पर प्रकाश डालने के लिए परम पावन को धन्यवाद दिया। ये चार बिंदु हैं- सभी धार्मिक परंपराओं का सार ‘करुणा’ और ‘अहिंसा’ है; शिक्षा हमें करुणा विकसित करने और मन की शांति प्राप्त करने का साधन प्रदान करती है; हमें प्राचीन भारतीय ज्ञान को आधुनिक शिक्षा के साथ जोड़ने के तरीकों को देखने की जरूरत है और अंत में हमें मानवता की एकता के बारे में जागरूक होने की जरूरत है।
प्रो संतोष कुमार ने परम पावन को प्रेम और करुणा, सहानुभूति और आनंद पर विस्तार से बताने और न केवल आपदा प्रबंधन में, बल्कि सामान्य मानवीय संबंधों में भी करुणा की आवश्यक भूमिका की पुष्टि करने के लिए धन्यवाद दिया।
परम पावन ने उत्तर दिया, ‘मैं बहुत खुश हूं कि मुझे करुणा और अहिंसा के बारे में आपसे बात करने का अवसर मिला, जो आपकी अपनी प्राचीन भारतीय परंपरा के प्रमुख तत्व हैं। दुनिया को बड़े पैमाने पर इन गुणों के बारे में पता होना चाहिए। इन विचारों को धर्मनिरपेक्ष आधार पर अधिक से अधिक लोगों के साथ साझा करने से हमें अत्यधिक लाभ होगा। आपको धन्यवाद।’
