तिब्बत.नेट, 18 अप्रैल, 2019
नई दिल्ली। जब अमेरिकी दानवीर बॉबी सेगर ने 19 साल पहले परमपावन दलाई लामा से पहली बार मुलाकात की तो उन्होंने एक परियोजना शुरू करने के बारे में अपनी इच्छा प्रकट की और परम पावन ने सुझाव दिया कि वह तिब्बती मठों में विज्ञान की शिक्षा की सुविधा प्रदान कर सकते हैं। आज सुबह सेगर जब फिर मिले, तब उनके साथ 47 यूथ ग्लोबल लीडर्स भी परम पावन से मिलने आए।
आदरणीय भाई-बहनों से संबोधित करते हुए परम पावन ने उन्हें बताया कि वह मनुष्यों की सुख- शांति के सामान्य लक्ष्य के लिए प्रतिबद्ध लोगों से मिलने में खुद को सम्मानित महसूस करते हैं।
‘कल, मैंने उल्लेख किया कि चीजें बदल रही हैं। यह प्रकृति का नियम है। जो चीजें खराब होती हैं, वे उस तरह से नहीं रहती हैं, लेकिन न तो वे चीजें हैं जो अच्छी हैं। चीजें उन कारणों से बदल जाती हैं जो अपने साथ ही अन्य कारकों को लाती हैं। चाहे कितनी भी गंभीर बातें क्यों न हों, अगर हम अपनी बुद्धिमत्ता का उपयोग करते हैं और उनके बारे में ठीक से सोचते हैं तो अपनी बुद्धि को अपनी नकारात्मबक भावनाओं की चपेट में नहीं आने देते। हमारी बुद्धि में वास्तविकता देखने की क्षमता होती है। जब भावनाएं हस्तक्षेप करती हैं तो हम केवल एक पहलू देखते हैं। जब हमारा दिमाग शांत होता है तो हमारी बुद्धि पूरी वास्तविकता देख सकती है।
‘मैं केवल सात अरब मनुष्यों में से एक हूँ और मैं इस भावना के आधार पर मानव करुणा को बढ़ावा देने की कोशिश करता हूँ कि सभी मनुष्य एक हैं। मेरे सोचने का यह तरीका मेरे लिए बहुत फायदेमंद है। जब मैं किसी से मिलता हूं तो हमारे पास भी दो आंखें, एक नाक और सामने वाले के पास भी यही चीजें हैं। मैं उन्हें शारीरिक, मानसिक और भावनात्मक रूप से अपने जैसा ही पहचानता हूं। मुझे लगता है कि वे मेरे बहन या भाई हैं।
‘एक बौद्ध भिक्षु के रूप में मैं धार्मिक सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए अपनी जिम्मेदारी महसूस करता हूं। धर्म के नाम पर एक-दूसरे को मारना, जैसा कि हम इन दिनों देखते हैं, अकल्पनीय है। सभी धार्मिक परंपराएं लोगों की अपनी अपनी परंपराओं के अनुरूप अलग अलग तरीके से प्रेम का संदेश देती हैं। उनका उद्देश्य लोगों को अधिक ईमानदार और अधिक सच्चा बनाना है। भारत में हम देखते हैं कि यहाँ पनपने वाली सभी धार्मिक परंपराओं में सामंजस्य है। उदाहरण के लिए, मैंने कभी नहीं सुना कि इस देश में सुन्नियों और शियाओं के बीच संघर्ष हुआ हो और इसी साल जून में भारतीय मुसलमान इस मुद्दे को स्पष्ट करने के लिए एक बैठक बुला रहे हैं।
‘मैं भी एक तिब्बती हूं, एक ऐसा व्यक्ति, जिसमें तिब्बती लोग अपनी उम्मीदें देखते हैं। लेकिन जहां तक राजनीतिक जिम्मेदारी का सवाल है, मैं 2001 में इससे मुक्त हो गया था। जब मैं बच्चा था, तब से ही मुझे पता है कि एक राज-प्रतिनिधि या दलाई लामा के हाथों में सारी शक्ति छोड़ना ठीक नहीं है। 1950 में राजनीतिक जिम्मेदारी स्वीकार करने के बाद मैंने एक सुधार समिति का गठन किया, लेकिन इसकी सफलता बहुत ही कम रही, क्योंकि चीनी इस तरह से बदलाव चाहते थे जो कि उनके मन मुताबिक हों। 1960 में भारत आने के बाद हमने एक लोकतांत्रिक प्रणाली को स्थापित करने के लिए काम करना शुरू किया और 2001 में हमारा पहला पूर्ण निर्वाचित नेतृत्व सामने आया।‘
‘इस बीच, मैं तिब्बती पर्यावरण के संरक्षण के लिए काम करता रहा। क्योंकि तिब्बती पठार से कई महान नदियां निकलती हैं जो कि दक्षिण और दक्षिण-पूर्व एशिया के लोगों के लिए महत्वपूर्ण है। लेकिन मुझे सबसे ज्यादा चिंता तिब्बती संस्कृति के संरक्षण की है जो अनिवार्य रूप से 8वीं शताब्दी में तिब्बत के राजा त्रिसंग देत्सेन द्वारा तिब्बत में स्थापित भारतीय नालंदा परंपरा को बरकरार रखती है। हमने इस परंपरा को इसके दर्शन, मनोविज्ञान और तर्कों के अनुरूप एक हजार से अधिक वर्षों से लगातार जीवित बनाए रखा है। यह एक दृष्टिकोण है जो अन्य बौद्ध देशों में नहीं पाया जाता है।‘ ‘13वीं सदी के तिब्बती आचार्य शाक्य पंडित ने तर्क के बारे में लिखा था और हम तिब्बतियों ने इसके साथ ही दिङ्गनाग और धर्मकीर्ति की रचनाओं का अध्ययन किया। मैं वर्तमान में अपने तीक्ष्ण दिमाग होने का श्रेय तर्कों में अपने प्रशिक्षण को ही देता हूं।
‘मैं आधुनिक भारत में प्राचीन भारतीय ज्ञान को पुनर्जीवित करने की कोशिश करने के लिए प्रतिबद्ध हूं, क्योंकि मेरा मानना है कि यह एकमात्र देश है जो इस प्राचीन शिक्षा को आधुनिक शिक्षा के साथ जोड़ सकता है। दक्षिण भारत में फिर से स्थापित मठवासी विश्वविद्यालयों में हमारे लगभग 10,000 भिक्षु और 1000 भिक्षुणियां अध्ययन करता हैं जो इस प्राचीन युगीन मन और भावनाओं की कार्यप्रणाली की समझ का प्रशिक्षण ले रहे हैं। ‘जैसा कि हम सब जानते हैं कि नालंदा में विज्ञान का अध्ययन-अध्यापन नहीं होता था, लेकिन आज इसका बहुत बड़ा महत्व है। वैज्ञानिकों और तिब्बती बौद्ध विद्वानों और साधकों के बीच बातचीत और बैठकें पारस्परिक रूप से लाभप्रद रही हैं। बुद्ध ने दो सत्य का ज्ञान दिया- पारंपरिक सत्य और अंतिम सत्य, जिन्हें वैज्ञानिक भी स्वीकार करते हैं। 300 से अधिक खंडों में अनुदित बौद्ध साहित्य में ऐसा बहुत कुछ है जो कि वैज्ञानिकों की रुचि का हो सकता है।‘
जब श्रोताओं में से एक महिला श्रोता ने कर्म को लेकर प्रश्न किया तो परम पावन ने जवाब दिया कि कर्म क्या होता है। यह दोष देने के लिए, जैसे कि इसके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता है, एक आलसी रवैया है। उन्होंने उस श्रोता से कहा, ‘हमें पूछना चाहिए कि यह कर्म किसने बनाया है- इसका उत्तर है, हमने। ‘अगर हमने बुरे कर्म किए हैं तो हम अच्छे कर्म से इसे बदल सकते हैं। हम अदूरदर्शी होकर समस्याएं आमंत्रित करते हैं। मनुष्य के पास एक अद्भुत बुद्धि है जो शिक्षा के द्वारा हमें बदलने में सक्षम बनाती है। हमें अलग-अलग कोणों से चीजों को देखने की जरूरत है। हम वैज्ञानिक दृष्टिकोण से चीजों को समझ सकते हैं और जांच और विश्लेषण कर सकते हैं कि वे कैसे उत्पन्न होती हैं। लोग अपने विभिन्न मतवादों के कारण अलग-अलग दार्शनिक दृष्टिकोण अपनाते हैं। बौद्ध धर्म के भीतर भी दार्शनिक मतवादों की पूरी व्यूसह रचना मौजूद हैं।
‘इन दिनों लोकतांत्रिक समाजों में लोगों को यह चुनने का अधिकार है कि वे किस धार्मिक परंपरा का पालन करें। हम यह नहीं कह सकते हैं कि बौद्ध धर्म या कोई भी परंपरा सबसे अच्छी है। हां, हम इतना कह सकते हैं कि कोई विशेष दवा सबसे अच्छी है।‘ परम पावन से कृत्रिम बुद्धिमत्ता के बारे में सवाल पूछा गया तो उन्होंने कहा कि ऐसे कई अनुप्रयोग हैं जिनमें यह बहुत सहायक है। हालांकि, चूंकि कृत्रिम बुद्धि अंततः मानव बुद्धि द्वारा बनाई गई है, इसलिए वह कुछ लोगों के डर के रूप में इसकी परिकल्पना नहीं करता है। चेतना संवेदी कार्यों तक सीमित नहीं है; मानसिक चेतना परिष्कृत, सूक्ष्म और शक्तिशाली है।
अंत में, परम पावन से पूछा गया कि दयालुता और सज्जनता की तालीम कैसे दी जाए। उन्होंने जवाब में कहा, ‘हम शिक्षण और प्रशिक्षण के माध्यम से इन जैसे प्राकृतिक मानवीय गुणों को मजबूत कर सकते हैं और बढ़ा सकते हैं ताकि अंततः हम बोधिचित्त के परोपकारी जागृत मन को विकसित कर सकें। जैसा कि शांतिदेव अपने ‘बोधिसत्व के जीवन दर्शन की शिक्षा’ में लिखते हैं’:
‘इस दुनिया में जो भी खुशी है
सभी दूसरों को खुश देखने की इच्छा से आती हैं,
और इस दुनिया में जो कुछ भी दुख हैं
सभी खुद को खुश करने की इच्छा से आते हैं।‘
“अगर मैं वास्तव में अपनी खुशी का आदान-प्रदान नहीं करता हूं
दूसरों के कष्टों के लिए,
मुझे बुद्धत्व की अवस्था प्राप्त नहीं होगी
और यहां तक कि जन्म मरण के चक्र में भी कोई खुशी नहीं होगी।
‘परोपकार सुख का मूल है, आत्म-केंद्रीयता केवल चिंता और तनाव पैदा करती है। दुश्मनों को संभावित रूप से अपना दोस्त समझें। सभी सात अरब मनुष्यों को एक समुदाय के हिस्से के रूप में सोचें।‘
